在桃渡的人聚会上，他高声批判了从周敦颐到朱熹所坚持的气外求理、“理在气先”、“理在事先”，即精神先于物质存在的唯心论。
他强调“气”是阴阳变化的实体，理乃是变化过程所呈现出的规律性。理是气之理，气外没有虚托孤立的理。理不仅在气，而且是气的运动变化，有它的必然规律性。
这是典型的唯物主义论。有力地驳斥朱程理学精神先于物质存在的观点。同时指出，正是朱程理学脱离现实寻求“理”的思想，将儒学思想引向了极端。
实际上，王夫之绝不是第一个对朱程理学进行否定的人。
朱程理学虽然一直是明朝的主流思想，但从王阳明提出“知行合一”的思想开始，其实已经代表着学者们对朱程理学开始进行反思、进行有限度的否定了。
只不过谁也没有象王夫之这样，对朱程理学如此旗帜鲜明的批判、否定过。
因此他的学说一经提出，立即引发了强烈的震动，每天找他辩论的人多不胜数。
黄宗羲的大名不下于王夫之，他也反对朱程理学“理在气先”的理论，认为“理”并不是客观存在的物质实体，而是“气”的运动规律，认为“气质人心是浑然流行之体，公共之物也”。这与王夫之的理论大同小异。
黄宗羲推崇王阳明“格物致知，知行合一”的思想，对秦牧在岳麓书院开办“物理”课非常赞赏，认为这种寻求万物运行的内在道理的学说，与心学的格物致知是一样的。
而他引起轰动的原因并不是因为他提出了与王夫之基本相同的观点，他比王夫之更牛，不但挑战了朱程理学，还对皇权提出了挑战。
他说设立君主的本来目的是为了“使天下受其利”、“使天下释其害”，也就是说，产生君主，是要君主负担起抑私利、兴公利的责任。
对于君主，他的义务是首要的，权力是从属于义务之后为履行其义务服务的。君主只是天下的公仆而已。
他提出“古者以天下为主，君为客，凡君之毕世而经营者，为天下也”。这甚基本上是对君主“家天下”的行为从根本上否定了其合法性。
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